20 de julio de 2020

Los Purunmachos y el culto a los antepasados


Por: Elmer Antonio Torrejón Pizarro

http://reinadelaselva.pe/noticias/4705/los-purunmachos-y-el-culto-a-los-antepasados

“Hoy muchacho, no te vaya a agarrar el Purunmacho, lleva coca, aguardiente y chicha para que los invites…” me advertía mi abuela Julia cuando me disponía visitar Carajía. Es que en Amazonas todavía se convive con mitos y leyendas, y eso, es positivo. Los sitios arqueológicos son lugares sagrados donde no se puede ingresar porque habitan los Purunmachos. Los pobladores de las provincias de Luya, Chachapoyas o Bongará, siempre nos advierten que, para ingresar, es necesario realizar pagos u ofrendas a los “abuelos” para reverenciarlos, además chacchar coca o tomar chicha, da fuerza y vitalidad al “ánimo” de las personas para no ser “encantados” por los espíritus malignos.

En torno a los Purunmachos o gentiles, existen variedad de leyendas y relatos en Amazonas. Se comenta que “agarran” a los que profanan sus chulpas (tumbas), los llevan al cerro y no los sueltan más; o producen en los profanadores, enfermedades raras, terminando en muertes misteriosas. Las personas que pisan accidentalmente un hueso o un tiesto antiguo, sufren tumores que los invalida físicamente, o les produce sarna en el cuerpo. Como es natural, existen curanderos especializados en tratar las enfermedades ocasionadas por los Purunmachos.

Los rituales mortuorios que se realizaban en la cuenca del Utcubamba, nos indican el culto y respeto que tenían para sus muertos. Depositarlos en sarcófagos, para luego instalarlos en riscos y farallones rocosos inaccesibles; significaba el mayor rito religioso, y el máximo honor jerárquico ofrecido al personaje social extinto. Kauffmann Doig menciona que los antepasados,“enterraban a sus muertos en lugares inaccesibles para que puedan vivir en paz”; así hoy en día las personas, impiden – previo pago – “molestar” a sus muertos, porque creen que sus almas todavía “viven” para la protección y mantenimiento de sus pueblos.

Las crónicas mencionan, que el curaca Chuquimis (posible autor intelectual de la muerte de Huayna Capac), fue momificado, y luego trasladado a un peñasco para depositarlo en lo más alto. Al respecto Waldemar Espinoza nos indica que “Colla Topac, capitán y hermano de Huayna Capac, ordenó exhumar de su mausoleo el cadáver momificado del Apo Chuquimis. Y en efecto fue sacado de su urna funeraria hecha de arcilla con figura humana, y que estaba colocada en una cueva situada en unos altos peñascos. A ese cadáver, para deshonra y vilipendio lo mandó enterrar bajo tierra, como a cualquier hombre plebeyo”. Esta cita histórica confirma que depositar a sus muertos en lugares inaccesibles, significaba respeto y culto al personaje que marcó el desarrollo histórico en las etnias. Por el contrario, enterrarlos en tierra era tan común, como cualquier persona de la cultura.

Estos Purunmachos, son los antiguos curacas, guerreros o sacerdotes. Personajes que dejaron huella, y hoy sus descendientes, los rinden culto y adoración a través de rituales. El carácter sacralizado que los atribuían, se conserva hoy entre los pobladores que cotidianamente reconstruyen la historia de sus Purunmachos. Se escucha comentar que: “estas pinturas, ollitas y casas de piedra son de nuestros Purunmachos que viven arriba en las peñas, ellos nos están vigilando que hacemos, míralos, ahí están como soldados espiándonos… [ ]…hay que hacerles pagos nada más, para que no nos hagan daño… [ ]…vamos a coquear y entramos para verlos”.

El culto a sus muertos, constituía el ritual de máxima importancia. Tomando la tesis del antropólogo Malinowski, fue entre los antepasados amazonenses, una de las más grandes ceremonias, porque la muerte constituía una constante preocupación. El pensamiento en la vida del más allá, era imprescindible para la cohesión del grupo; por eso, se preparaba a los difuntos para el encuentro con “otros mundos”. Creían firmemente que el alma no se extinguía; vivía eternamente, se inmortalizaba. Así de esa manera eran respetados, venerados y mistificados por la sociedad, otorgándoles el grado de dioses humanizados.

En investigaciones que realicé, he concluido que los Purunmachos, son sepulturas de clanes, descendientes de un señor principal, de origen totémico. Como menciona el antropólogo Manuel Marzal con relación al totemismo, “fortifica los lazos sociales y, por lo tanto, sirve a la causa de la civilización...Los individuos que tienen el mismo tótem se miran como parientes…y se asisten recíprocamente, en caso de dificultad o peligro… el lazo totémico es a veces sentido más eficazmente que el de la sangre.” Estos recintos funerarios, poseen diferentes símbolos pintados de rojo ocre. Son símbolos representativos del origen totémico y estatus jerárquico que poseían dentro de la sociedad; son las representaciones estilizadas del tótem de origen, del cual procedía el difunto o grupo de momias.

En los sarcófagos de Carajía y mausoleos de Revash, es manifiesta la simbología que representa el sello totémico del difunto, como representación de un grupo parental que se asignaban a sí mismos, un origen común. Podrían ser así descendientes de un animal o planta, o su procedencia tendría origen en alguna montaña, laguna, río o catarata; o descendientes de la luna o las estrellas. Estos elementos bióticos y abióticos, son emblemas totémicos que se han plasmado a través de símbolos en sarcófagos, mausoleos, textiles, cerámicas dejado por los guerreros del Utcubamba.

Además, las investigaciones me han permitido concluir que los sarcófagos y sus momias, que hoy vemos imponentes en los acantilados, constituyen la representación física y visual de los Purunmachos; es decir, el mundo palpable, observable y accesible. El eje inactivo en la cosmovisión. La manifestación folklórica objetiva. Mientras que el alma, ánima o personalización asignada, sería la representación no física, oculta o mística de estos Purunmachos. El mundo desconocido o sobrenatural. El eje activo en la cosmovisión. La manifestación folklórica subjetiva. Es esta representación no física, la que se manifiesta actualmente en el imaginario religioso de las personas.

Es este mundo de los Purunmachos, el que está activo en el pensamiento religioso de los pobladores actuales. Es esta representación mística, la que influye de sobremanera sobre las personas, produciendo enfermedades raras o construyendo mitos. Pero también, es el eje que protege a la representación física; o sea, al sitio arqueológico.

(9 de noviembre de 2018)

*Texto enviado por Martha Eugenia Delfín Guillaumin

Leer más...

26 de noviembre de 2019

Mat. Op.: La conquista del paraíso: viajes, escritura e imaginarios


Leer más...

12 de julio de 2019

Mat. Op.: Negros y mulatos en Nueva España. Representaciones y realidades sociales.


Leer más...

11 de julio de 2019

PIF.: Negociar la obediencia, pactar los conflictos. La cultura política de los grupos sociales novohispanos S. XVI-XIX


Martes 17-19 h
Leer más...

3 de julio de 2019

Mat. Op.: "Geografia y alteridad en las crónicas del Nuevo Mundo". Horario


Materia optativa semestre 2019-2 horario: jueves 13 a 17, salón P-102
Leer más...

10 de junio de 2019

Mat. Op.: La escritura de textos académicos




Mat. Op.: La escritura de textos académicos

Información: clauvadu@hotmail.com
Leer más...

Mat. Op.: Reaprendiendo a leer: Lectura y análisis crítico de textos académicos.



Mat. Op.: Reaprendiendo a leer: Lectura y análisis crítico de textos académicos.

Información: clauvadu@hotmail.com
Leer más...

9 de junio de 2019

PIF: Re-pensando África. Antropología e Historia desde América Latina



Martes, 13 a 17 horas.

Leer más...

5 de junio de 2019

Mat. Op.: "Geografía y alteridad en las crónicas del Nuevo Mundo"


Leer más...

4 de junio de 2019

Mat. Op.: Brujas, salvajes y bárbaros / indios de papel



Materia optativa:
Brujas, salvajes y bárbaros / Indios de papel

Imparte:
Mtra. Laura Linares Delgado

Informes:
lo_up.garou@hotmail.com

Leer más...

13 de mayo de 2019

Coloquio: Hermenéutica en la antropología y las artes


Leer más...

20 de septiembre de 2018

Las consultas indígenas en México: balance y prospectiva


Entrada libre, previo registro al e-mail: hola@conectacultura.mx
Leer más...

24 de agosto de 2018

XV Seminario Internacional Concilios Provinciales Mexicanos




“IV CONCILIO PROVINCIAL MEXICANO (1771). LAS MEDIDAS Y LOS HOMBRES. PRAXIS EN LA NUEVA ESPAÑA.”

Coordinan: 
Alberto Carrillo, Andrés Lira, Ana Carolina Ibarra y Claudia Ferreira.


Participan:
Lara Semboloni • Patricia Pérez Munguía •Claudia Ferreira • Andrés Lira• Rodolfo Aguirre Salvador • Jesús Joel Peña Espinosa • José David Cortés Guerrero • Lourdes Turrent •María del Carmen Espinosa Valdivia • Leticia Ivonne del Río Hernández • Miguel Felipe de Jesús Vallebueno Garcinava • Leopoldo López Valencia • Rodrigo Salomón Pérez Hernández • Sebastián Terráneo • Juan Carlos Casas García • Pilar Gonzalbo Aizpuru y Jorge E. Traslosheros.

Resúmen:

IV Concilio Provincial Mexicano, realizado en 17711. En dicho concilio, buscando enmendar antiguos problemas en la atención espiritual de los fieles, se discutió la división y reorganización de las parroquias. La atención de la historiografía a ese asunto ha sido limitada, por lo que se ha generado la visión de que la creación de esas entidades y sus posteriores modificaciones fueron, básicamente, el resultado de decisiones de la autoridad eclesiástica o real, y no se le ha prestado atención a otros factores. Más allá de la muy estudiada etapa fundacional de las doctrinas en el siglo XVI (Ricard; Rubial), se carece de análisis de larga duración sobre la conformación y el desarrollo de las redes parroquiales en el siglo XVII y en la primera mitad del XVIII. En cambio, existen variados trabajos monográficos que dan cuenta de la creación de parroquias en tal o cual región (Carrera; García 145-156; Mendoza; Velasco). Los estudios sobre el periodo 1750-1821 son más abundantes (Aguirre, “Ambigüedades”; Álvarez; Fisher; Mazín; Taylor). 

Leer más...

12 de agosto de 2018

La invisibilización contemporánea del indígena argentino, libro de Martha Eugenia Delfín Guillaumín


Libro de Martha Eugenia Delfín Guillaumin, tesis doctoral en Estudios Latinoamericanos premiada con la Medalla Alfonso Caso de la UNAM 2008

LA INVISIBILIZACIÓN CONTEMPORÁNEA DEL INDÍGENA ARGENTINO PROVOCADA POR LA CAMPAÑA MILITAR DE 1878 - 1879 Y LA OBRA ESCRITA DE ESTANISLAO ZEBALLOS

Editorial Académica Española, Beau Bassin, 2018
ISBN 978-620-2-14778-1

Es un material que puede servir al estudiantado y profesorado de Historia y Sociología sobre la reflexión del tema de la invisibilización del otro, en este caso de los indígenas argentinos luego de las campañas militares de exterminio de la década de 1880. Esta situación de invisibilización continúa hasta el presente. Contiene una aproximación al tema indígena mexicano con los apaches decimonónicos, antes de que se les deportara a los Estados Unidos en la década de 1880.

Se puede ordenar por estos sitios de internet:

https://www.eae-publishing.com/catalog/details//store/es/book/978-620-2-14778-1/la-invisibilizaci%C3%B3n-contempor%C3%A1nea-del-ind%C3%ADgena-argentino

https://www.morebooks.de/store/gb/book/la-invisibilizaci%C3%B3n-contempor%C3%A1nea-del-ind%C3%ADgena-argentino/isbn/978-620-2-14778-1

https://www.hugendubel.de/de/buch/martha_eugenia_delfin_guillaumin-la_invisibilizacion_contemporanea_del_indigena_argentino-33392299-produkt-details.html

https://www.amazon.co.uk/invisibilizaci%C3%B3n-contempor%C3%A1nea-del-ind%C3%ADgena-argentino/dp/6202147784/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1534102230&sr=1-1&keywords=Martha+Eugenia+Delf%C3%ADn+Guillaumin
Leer más...

9 de agosto de 2018

Coloquio internacional. México-Japón


Leer más...
Suscribirse a Etnohistoria ENAH Blog